Il existe un kôan, dans le Zen, qui s'énonce ainsi : "Où que l'on se trouve, c'est le zendô". Cette expression est souvent mal comprise. La première confusion consiste à croire que le zendô est partout. C'est-à-dire que le zendô serait une sorte de "Grand Tout", à la manière d'une salle immense, sans limites, et que nous nous trouverions, individuellement, dans une partie de ce "Grand Tout". Un tel point de vue est éternaliste et erroné.
En réalité le zendô est seulement là où l'on se trouve ici et maintenant et où personne d'autre que nous ne s'y trouve. C'est donc un espace à la fois limité par la dimension physique du corps, et illimité parce que nous n'existons pas ailleurs que là où nous nous trouvons. Et si notre existence ne se trouve pas ailleurs qu'ici et maintenant, alors il n'y a rigoureusement pas de limites au zendô. Il importe de bien comprendre cela, car ce n'est pas évident pour tous les pratiquants, en particuliers ceux qui ne peuvent ou ne savent se départir d'une vue dualiste. Ces pratiquants ne comprennent pas non plus pourquoi la mort est de fait une expérience impossible, en sorte qu'ils imaginent une vie après la mort qui serait la continuité de la présente (considérant un "continuum de conscience"). C'est la croyance en une réincarnation, renforcée par l'idée d'un moi (ego) ou d'un esprit (âtman) indépendant et immortel qui résisterait au décès de l'individu. Ils ne comprennent pas davantage ce que signifie "chacun a son propre Dharmakâya", pensant à tort que le Dharmakâya est une sorte de "supra conscience".
La seconde confusion est d'associer le zendô à un monastère, en ce sens qu'il n'y a pas de monastère zen sans zendô. Cette confusion revient de fait à associer l'ordination à une véritable entrée sur la voie bouddhique, sans que cependant ladite ordination n'implique l'appartenance à un monastère "officiel", géographiquement localisé. De ce point de vue, tout espace public ou privé est assimilé à un lieu de culte. Ce qui signifie en clair que la maison, le bus ou le métro, la forêt, la campagne ou la ville, ainsi que le rapport à la solitude ou à la foule... sont (ou expriment) le monastère et sa fonction. En somme, pour les pratiquants s'inscrivant dans ce registre, ordonnés moines tout en menant pourtant une vie laïque, tout ce qui existe en samsara est un lieu de culte. Ce qui revient de fait à considérer l'équivalence du samsara et du nirvâna selon cette approche pratique. Cette façon d'analyser les choses risque toutefois d'être du même ordre que celle qui consiste à considérer que le zendô est partout ("Grand Tout").
Certains de ces pratiquants manifestent en outre une véritable aversion pour les monastères physiques, temples et tout lieu de culte officiel. En effet, pour eux, ces lieux de culte sont des espaces limités, voire étriqués, sans lien réel ou rapport direct avec la "vraie vie", les gens, là où le bodhisattva joue pleinement son rôle. S'il est juste d'affirmer que l'exercice du bodhisattva ne se limite pas à un espace réduit entre quatre murs, il n'y a pas lieu de penser que la pratique de la compassion est conditionnée à la sortie de ces murs. L'homme vrai sans situation est "celui qui se met en route sans quitter sa maison autant qu'il quitte sa maison sans se mettre en route"(Lin-tsi/Rinzai).
La confusion qui consiste à associer le zendô à un monastère revient à confondre le Dharmakâya avec le Nirmanakâya. Bien que ces deux Corps du Buddha soient indifférenciés dans le Trikâya, ils ne sont pas rigoureusement équivalents ou identiques. Si le Dharmakâya est propre à chacun et constitue bien le zendô ("où que l'on se trouve"), le Nirmanakâya est tourné vers la multitude et correspond au monastère dans sa fonction (Sangha), qu'il soit entre quatre murs ou ouvert sur le monde. L'équivalence nirvâna-samsara n'est pas confusion du nirvâna et du samsara. Sinon, cela reviendrait à prendre la maladie pour le remède, ce qui n'est ni une bonne chose, ni du Zen.